マツノヤ人文学研究所

独断と臆見による人文学研究と時評

魂、精神、真理という隠喩:物語ることについて

 魂は実在しない、精神は存在しない、真理は人それぞれだ……という達観した論はまことにありふれている。身の回りのものが、目に見えたり、手近に扱えるような事物でないと安心できない「心性」がある意味浸透してしまっているのかもしれない。

 科学の発達が自然現象をある程度解明し、また経済の発展が自由と民主主義を再生し、人びとを同じ議場に立たせた。しかるにそれらの社会的意義は「分からない」ことを分かち合い、より有用な知を共有するためであるのであって、「分からない」ことを隠蔽し、無関心や冒頭にあげたようなニヒリズムを醸成しながら、大学や議会をだましだまし生き永らえさせることのためではない。世界大戦という危機が学問の基礎にもたらした不確実さと同じような問いを、この世界「感染」の危機に投げかけてもよいだろう。

 

 古代・中世の知的遺産をどのように整理するか。政治的な脱植民地化はなされても、思想の地図には近代に引かれた国境線がいまだに幅を利かせている。どこどこが何を発明したとか、何々はどこそこにしかないとかいう文明史観に抗して、オリエント、エジプト、インド、ギリシア・ローマ、ペルシア、中国それぞれの領域の知が交じり合わないとできない研究がある。

 ユーラシア全土にみられる「真理」の探究のいとなみは、おおくの事物にみられる、「エッセンス」を抽出する生産過程の模倣である。鉱石や香木、あるいは穀物から金属や香料、アルコールなどを発見し、交易し、供犠にささげるサイクルは、精神と物質、宗教と経済といった見かけの区分を作り出しながら、文化を機能させてきた。

 人びとは移動を続けながら、その生業たる「エッセンス」に適した環境をそれぞれ見出し、聖域として運用しつづけている。定住や都市国家という括りはこうした「巡礼」の副産物である。いつしか「エッセンス」自体が社会構造ないし環境に適用され、信仰やヒエラルキーを形作ってきた。その伝達、伝承に役立ってきたのが「ことば」であり、それを記録するための「文字」である。

 

 「物語る」という行為は、「エッセンス」を鋭敏に見出すこと抜きには持続しえない。偶発的に出たことばであっても、意味を持って「しまう」のが物語るという行為なのである。多義性を獲得し、エッセンスが複雑に絡み合うことで生き延びてきた物語はあるが、エッセンスを喪ってしまえばその意味は途絶えてしまう。

 

 学問が不要なものと見なされているのであれば、学問を維持してきた共同体が「エッセンス」抽出において機能不全に陥っていることの証左である。科学や経済が発展することで、「エッセンス」たる事物を苦せずに獲得する安逸をむさぼってきた反動かもしれない。そしてそれは、階層秩序が均一となり、数値化されるものにしか目が向かなくなった社会の如実な反映である。そのような時代に、「エッセンス」は不健全な精神論として先鋭化してしまったのである。

反寓話攷:近代精神の解体(草稿)

 現代社会において、精神と物質、経済と宗教の溝は根深いように見える。しかし実はこれらは表裏一体なものであって、本研究所でもそれに絡めて「有用性」と「消費」に一度論じたことがある。

matsunoya.hatenablog.jp

 精神も物質も一種の「かたる作用」の所産である。そしてその「かたり」は、社会のあり方や歴史の流れのなかで、さまざまな解釈を加えられながら変容していく。それを名称の同一性という観点から眺めたとき、「正しい意味」「派生、転義」という対立が生まれる。

 その対立を引きずって、「寓話」というスタイルが生まれることとなる。たとえば、古代中世を研究する意義そのものが、現代の寓話としてなのである。研究される対象としての古代中世は、寓話としての働きなくしては、もはや見向きもされない。そして、史観たる「現代」の前提として存在する、精神や物質についての考察に根本的な更新がなされぬまま、従来の観方において「寓話」を産み続けるのだ。

 外形としての歴史と社会だけでなく、内容物としてももちろん「寓話」は存在する。たとえば迷信や呪術は、近代科学や経済への信頼が生んだ寓話である。錬金術といえば、近代科学に淘汰された迷信であり、あるいは眉唾な方法で金持ちをだまし金を巻き上げる経済的メカニズムのことを言う。それは「インチキ」「無知誤解」「野蛮」として「真っ当な」科学や経済から見た偏見としかいいようがない。この種の合理化やつじつま合わせを排し、その時代に通用していた社会のあり方として、現代の科学や経済に対し肩を並べうるコード体系として研究される機会は非常に少ない。

 「寓話」のように、意味するものと意味されるところが乖離したスタイルではない叙述の方法を用意しなければならない。それはすなわち、物語が信じられ、社会に通用する仕組みに思いを致すことである。さまざまなコミュニティが、ひとつの物語を信じざるを得なくなった事情(こころ)を、「精神」とか「理性」とか「美」と呼ぶことはたやすい。しかしそこにすべてを帰する=期するような歴史の叙述の仕方は避けなければならないのである。

物語、隠喩、精神

 「賢さ」にはまったく異なる二つの概念が内在する。事物に関する知識の豊富さを単に量る「賢さ」と、その知識がどれだけの事物と関連するかという総体の「賢さ」である。いくら科学の知識が発展したとしても、多方面の学問を別々に知らなければならないならば、それは古代や中世などより「賢くなった」とはいいがたい。

 人文学が「物語」を介して伝達、伝承するものは事物との多義的なつながり、「隠喩」による賢さである。神話や呪術が天象、農耕、醸造、狩猟、鍛冶などを統合し、一時代、一地域の「語り」たりえたのは、この働きによる。ソーシャル・ネットワーク以前の社会的な結束は、物語の共有にあったといっても過言ではない。

 ところが、近世的な学者、近代的な大学の学びは伝達や伝承のための物語を「伝統」へと読み替えた。社会における国家、帝国の生成と、それを裏付ける古典の「精神」の存在は無関係ではない。そしてそれに反抗する個我という「精神」も、脳科学的、遺伝学的、病跡学などからさまざまな解釈が試みられ、もって生まれた天才や障害といった型にはめられて物語られている。

 そこに現代社会の無防備さがある。多義性としての神話的「賢さ(むしろ「聖なる」畏さ)」が、いかに明確で一義的なものを多く占有するか、という博物学的「賢さ」に置き換えられていった結果、細かく分けられているけれども、つながりが不明瞭な知を高等教育で教え込むようになってしまった。多くが「精神」という骨董品のような概念を更新しないまま、前時代のシステムを引き継ぐ形で学ばれている。

 「実学」として役立つ知も、即物的に、たとえば「少子高齢化や介護に役立つAIやロボットの研究」としてはたしかに有用だが、「それらが現在の労働者をクビに追い込んだあとどうするか」という社会的効用の考察までには及びえない。近代の帝国を拡大させてきた「産業革命」的原動力としてはまことに適切な「場当たり」ではあるが、資源の有効活用、環境保全、格差の是正といった道義的締め付けの厳しくなった現代においては時代遅れである。

 これに対し、「非実用的」な古典教養は反面教師として何を学ばせてくれるだろうか。そこには未分化で、社会全体の考察に耐えうる知が投げかけられているはずである――ただしそれを国家や個人の「精神」という語で処理しなければ。何も古典時代の環境問題、たとえば古代ローマの鉛中毒や、フェニキア人のレバノン杉伐採などを取り上げ、現代化して論じるといった手間はいらない。「宗教」や「哲学」といったものを今あるような心理的かつナイーヴなとらえ方だけではなく、実際的な古代中世の金属工業との関連や、労働や恋愛といった社会的行為が詩や歌としていかに読み替えられていったかを主題に学究していくだけで、実り豊かな成果をもたらすだろう。私は地中海からインド洋までつながる海の路と、シルクロードなどの陸の交易路の「物語」の諸相を追究することが、次代の(ポスト肺炎期の)グローバル社会を見据える学知となることを信じている。

(今回の学融商品案)

 役小角空海などと、ウェルギリウスやマーリンなどの魔術的宗教者の比較的研究。かれらは各地にみずからの魔術的能力を付与した遺跡をのこした、と信じられてきた。大文字の「魔術師」「宗教者」の伝説の根底には、「放浪学生」「聖」といった小文字の「魔術師」「芸能者」といった聖俗入り混じった社会構造と運動が息づいている。その関係性(たとえば、「風呂」をめぐるEuergeticな伝承)を考察することで、たとえば京都の祇園界隈といった街の成立を、考えることができるだろう。それを踏まえて、21世紀にいかに活かすかをコンサルティングする。

「染中」時代の自覚

 新型コロナウイルス肺炎は、新時代の「戦争」を我われにもたらしつつあるように思う。

 

 ここまで至る現代日本の前史として、第二次世界大戦「戦後」の時代は、バブル崩壊から阪神淡路大震災東日本大震災を経由した「失われた20年」で一区切りを迎えた、と考えてもよい。日本人の思考のパラダイムも、個人の生活の量的、質的向上のために政治に参画するという志向から、景気や災害から生活を防衛するために政府の対応を要請するという志向へと、徐徐に移り変わっていった。そこに、少子高齢化の進行、グローバル経済の進展と観光立国構想、そして対外孤立主義等々と、さまざまな要因が相俟って、目に見えない戦争の構図を形成していく。

 これは国家主導で化学兵器核兵器で敵国を蹂躙する、近代的かつ国際法的な戦争ではない。国家はむしろ舞台装置に退き、武力なくして人を殺しかねない戦争である。すなわち、国内外の対立構造が「情報」を引き金に煽動され、必要とする物資や金融が行き渡らなくなる事態である。

 国内の経済的、政治的対立が内戦を引き起こすのはままある話である。国際間の戦争もまた然りである。しかしながら、現在進行中の現象は、グローバルな「情報」の循環によってどこでこうした閉塞が起こるかわからない、さながら無差別爆撃のような状況を呈している。

 現にフェイクニュースやファクトチェックという、「染前」あれほど叫ばれていた問題提起が、この騒動によって雲散霧消してしまったのである。出所不明な情報がネットニュース、ソーシャルメディア、マスメディアとロンダリングされ、国の政策決定にまで影響を及ぼす。棚上げにされた情報のクオリティの問題は、ウイルス感染対策のみならず、「染まる」こと全般、ことに情報利用という「染中」時代の生存を脅かすこととなるだろう。

 

 ここで気がかりなのは、日本人の戦争観が70数年前のままストップし、いびつに増幅され浸透していることである。現に社会が「コロナウイルス憎し」と、鬼畜米英のように被害者ぶり憎悪を募らせたり、自粛、閉鎖、疎開という統制へと傾きつつある。「戦い」という声も聞かれるが、我われが立ち向かうのはウイルスではなく、サーバーから世間へと、野放図に解き放たれた情報なのである。

 戦中からまるで更新されず残った精神論、高度成長期の東京一極集中に端を発する日本全体の政情にかんするマスコミの無関心、現代的な老人対若者、東京対地方等々の対立煽りが脅威となる。政府の出す指針を待ち信じていても、大戦の二の舞を踏むだけである。

 

 前時代考えられてきたような「悪」との戦争ではないのである。「良かれ」と情報を拡散する行為こそが事態を悪化することを見据え、しずかに染後の社会を思い描きながら行動することが求められるだろう。

生の終着としての道具と道具への執着としての生(フェティシズム)

 「史実」とはいったい何を指すのだろうか。考古学的な発掘がすなわち歴史的な実在を証明するのだろうか。科学的な年代測定で有史以前の世界を描くことが出来るのだろうか。多くの論考は「史実」かどうかに拘るが、その拘りの淵源を追究する研究者はあまりにも少ない。

 

 科学的な研究は一種の演劇である。これを一概に虚構であるといいきるのはナンセンスであって、物語ること、演ずること、扮することが「実在」たりえるのである。考古学的な発掘、民俗学な見地は、数多のコピー、ヴァリアントのなかのひとつの実在を指し示す。ただしそれが研究者が探し求めるような原初の「実在」であるかは、物語への没入という「信仰」、そして物語が受け手に約束する社会的な「信用」といった別問題との混同をひきおこす。

 

 語源や神話といった個々の物語と、言語の成り立ちを同列に扱うのもこうした混乱につながる。言語は人びとが交わるために混じりあうものであり、純粋かつ一意的な概念や相承関係を夢想するのは、実在の研究ではなくもはや実在的に物語ることにすぎない。

 たとえば、日本語の起源について論ずるとき、研究者は日本語を「かたる」。ある時代の、ある地域の日本語の生成についてかたることは可能だけれども、他の学問との連関は、(参考文献とかの引用を除けば)不明瞭だし、決して望まれてはいない。それでも、日本語についてかたるかぎり、同様の実在的な日本語研究者の審判にさらされるのである。

 そうなれば、日本語という通史的物語にまつわる深読み、荒唐無稽さ、不毛な詮索をふくむ議論のうちに、その論考が本来実現したかった学的探究が損なわれることとなる。「史実」のフィルターで濾し取られる(大概はこの過程が研究とみなされる)実在的な物語と、物語の実在の研究はかように似て非なるものなのである。

 

以上の物語観をもってすれば、出土品や遺跡、そして史料や美術として研究され、いまなお我われの傍らにあって欲望の顕現に一役買う「道具」が担ってきた社会的な意味合いを解することができよう。

 古くから、衣食住のさまざまな機能として植物や動物を利用するため、道具が用いられている。それらはわれとなんじの生死の境界を画定するがために、聖性を持ち続けているのだ。生の終着(determination)としての道具は、擬人化を経て執着の対象に供される。それらは模倣と消費が続くことで、そうした終着としての認識が和らぎ、不特定多数の欲望の代替品としての役割を獲得する。

 以上のメカニズムの代表たる存在が貨幣、そしてその基礎となる数や文字記号である。摩耗した役割から終着としての役割を見ればそれは奇怪な呪術にほかならない。しかしながら、視点を変えれば、貨幣や文字記号が単なる事物の「かわり」としか認識されていないのが却って問題なのである。それらは本来、物語られ、演じられ、扮する「身代わり」「変わり身」の道具として、生死のはざまに潜んでいたはずなのだ……

「知性」学の現在のために

 植民地時代、ヨーロッパの国々は陸上海上を問わず区画し、みずからの領土を拡大していった。「探検し、地図上に線を引く」冒険譚と地政学によって、国際政治が展開されることとなる。

 その後の戦争、独立、グローバル化によって、地理上の国境はなくなるかのように喧伝された。しかし孤立排外主義の蔓延、そしてコロナウイルス肺炎による「封鎖」に見られるように、それはひとときの幻想にすぎないのである。表面的なコロニアリズムは政治的努力で克服しえても、社会的なシステムや、精神や理性や美といった個人的なメカニズム、そしてそれらの根本に在る人文学、学問が停滞しているからである。

 

 人文学は啓蒙理性の普及により宗教や信仰から切り離されたことで、存続する基盤は脆弱なものとなっている。「大学」「アカデミズム」の外に知られることのない叡智は、学問に社会の循環をはなれた孤立排外をもたらすことで、さらなる物好きの趣味へと堕している。出版もマスメディアも学問を見捨て、実際的な知による営利を追求するようになっては、「高等教育」という栄誉だけが実質社会と学をつなぐ架け橋なのである。

 高等的な知識のもとに群がる、ソーシャルネットワーク上のつながりとてその誹りをまぬかれえない。世間の耳目を集めるような「バズり」中心では、新奇に見えても旧弊で不確実な情報が氾濫することになる。

 それでは、なぜ人文学は食えないのか。一般的に社会に必要とされる物質的な技術や知識の習得が優先され、思弁的な精神や理性、美の研究は二の次だと考えられている。それだから、というべきか、たかだか二百年程度の流行ものにすぎない、「民族性」や「国民気質」、「天才」、「心」といった精神の虚構に手間取ることとなる。

 美や理性において精神の優劣に拘泥し、その中で病的な精神を排除する差別的なシステムがまだ通用する。それどころではなく、人文学研究自体がこの蒙昧にとらわれている。こうした精神のブラック・ボックスの中身を予想するのにこだわる傾向は、しぜん学びにおいても外界の交流に着目しない内向きの風土を作り出す。精神の分析等々による、歴史的「起源」「根源」というフィクションは、いくらでもこじつけられるのである。営為、交流の歴史こそ求められるべきだと、私は考える。

 

 私は精神や心は「ある」「なし」ではなく、その表現の背景に潜む「隠喩」をたどる必要があると考えるし、「隠喩」の背景にある人びとの交流の諸相を探究したいと思っている。外形としての言語構造も内容としてのロゴスの権威や信仰も、分け隔てなく書物から探り、口承時点の「グローバル性」(従来人類学的に捉えられてきた「普遍」)として観たいと画策している。

 その先駆けとして、伝承の類型がなぜ生まれたのか、風土環境や天文歳時などの信仰の背景を考えたり、心とされるネットワークの起源にある詩的文学、労働歌謡や錬金術、呪術などの再解釈を行ってきたわけである。避けてきたオカルトや大語族、安易な民間語源や民族同源論に陥りがちではあるが、これらの領域をアップデートすることで見えてくる事象があるのだと思いながら、読書の日々を重ねている。

 ちなみに、最近のトレンドは仏教西アジア起源論と密教錬金術です。

伝説リバイバル考:オオクニヌシ、祝融、海洋交易

 前日に引き続き、斜め読みの成果を。

 

 大国主祝融、蚩尤の関係性については、梅原猛がもう創作で行ってしまっているらしい(何を考えても二番煎じになるのは悩ましい)。それはともかく、八十神のような兄弟神を持っていた祝融や蚩尤の記述、そしてかれらの先行者である薬祖神農と、オオクニヌシの治療神たる性格(国主=くす、くず)の類似は、中国南部、朝鮮一帯の医薬(くす)、鍛冶(金くず)の連関を見据えるばかりでなく、遠方との交易を通じた説話の連環を感じずにはいられない。

 

 祝融、蚩尤が伝達されるにあたり、日本では主に2系統の信仰、祭祀に分化したと私は考える。前に述べたように、それはオオクニヌシという国造りを担う巨人と、スクナヒコナという賢明な小人といった、「万歳(漫才)」の源流たる祭礼である。

 ひとつは弓月君(融通王)などが伝達した祭祀芸能、融=熊(ユウ)にまつわる信仰である。かれらは隈地に居住し、自らをクマノ、クマソ、オシクマ、オオクマといった武人に擬し、猟や戦乱を演じたのだろう。この系譜を継ぐと考えられる弁慶は、熊野別当を父に持つ。伝説の猟師磐司磐三郎の影に隠れたマンジ、ムチという巫女への崇拝も、ここに入れてもよいように思う。

 もうひとつは石神崇拝である。磐座やミシャクジ(杓子や杓文字が宛てられることもある)、道祖神歓喜天、田の神、山の神、庚申待などの習慣が混在する「石」の崇拝は、おおくが陽根や女陰を擬したものである(大分単純化しすぎかもしれぬが)。これは単なる猥雑な崇拝ではなくして、おそらく薬や金属を錬成する器具、一般化すれば、「臼と杵」への信仰である。

 以上の信仰と、諏訪のカエルにまつわる神事、そして因幡の白兎の説話から断片的に類推するに、「月」と仙薬の錬成にまつわる伝説が祝融オオクニヌシスクナヒコナ崇拝の背景にあるのだ。団子や餅を供え、モチ月を鑑賞したり、月マチをする習慣はここに起因する。

 なぜカエル(アシハラノシコヲの名前は、蛙の名称なのではないか)とウサギが月で霊薬を搗いているのかといえば、より上位の捕食者「蛇」の脱皮、再生を促すためであろう。しかも夜刀神のような角の生えた蛇である(鬼のような見た目の角大師のモデルがあるのではないかと考えている)。吉野の蹴抜塔などは、山伏が蛇として再生を追体験する場であった。嫦娥に象徴されるような巫との交歓を通じ、武士や皇族は王としての「癒し」の力を手に入れるのだ。

 これらの信仰の様態は、ただ日本・朝鮮・中国に存するものではない。海伝いに、インド洋、紅海、地中海を経て、イベリア半島ケルトの地まで広がる信仰があると思う。「貝」が染料にも貨幣にも食料にも用いられるような経済圏の、黒い女神の崇拝である。そこのつながりから見れば、日本語タミル語説も、案外的を射ていたのかもしれない。

 たとえば熊と狩の女神、アルテミスなどが念頭にある。しかしながら、黒い女神の崇拝は、母子神、八幡神神功皇后や山姥と金太郎などと比較しなければならないのかもしれない。それでも、神功皇后が石を括り付け出産を遅らせたように、石や蛇や狩りや鍛冶には近接した信仰のように思う。もしかしたら、「邪馬台国」(宇佐にあったという説を目にし、思わず首肯してしまった)の女王の伝承も、魏晋南北朝時代の女神崇拝の一変種だったのではないだろうか。

 

 そしてそれは、海人が故郷においてきた妻子を懐かしんだ、労働歌の幻影なのである。農民の祖先祭祀や、ギリシャ、ローマ、オリエントからシルクロードを旅する父子の威厳ある神の法と、対比することができるだろう。